حضرت شیخ سید شبیر احمد صاحب کاکا خیل دامت برکاتہم
مولانا رومی ؒ اور تصوف
2008کو عالمی سطح پر مولانا رومی ؒ کا سال منایا جارہا ہے ۔ان کی نیت جو بھی ہو لیکن مولانا رومی ؒ ہمارے ان اکابر میں سے ہیں جو اپنی ذات میں ایک ادارہ تھے اور جنہوں نے مسلم امہ کی اپنے وقت میں ایسی رہنمائی فرمائی کہ امت اب تک اس کو یاد رکھے ہوئی ہے ۔اس مقاے میں ان کی اصل فکر کو اجاگر کرنے کی کوشش کی جائے گی تاکہ جو الوگ ان کی فکر کو اپنے سفلی جذبات کے لئے یا امت کو اپنے راستے سے ہٹانے کے لئے استعمال کرنا چاہتے ہوں ان کی یہ کوشش ناکام ہوجائے اور امت ان سے وہ رہنمائی پھر سے حاصل کرنا شروع کرے جو حضرت ؒ کی تعلیمات نہ جاننے کی وجہ سے معطل ہوئی ہے۔اس عنوان میں دو چیزیں آئی ہیں ۔رومی اور تصوف ۔ان پر علیحدہ علیحدہ بات کی جائے گی اور پھر ان کو ملا کر بیان کیا جائے گا۔ جہاں تک حضرت رومیؒ کا تعلق ہے یہ بلخ کے ایک علمی گھرانے سے تعلق رکھتے تھے ۔ابتدا میں خالص علمی ذوق رکھتے تھے لیکن شمس تبریز ؒ کے ساتھ ملاقات اور ان کی تربیت نے اس کو یکسر بدل دیا اور صرف قال کو چھوڑ کر اس کے ساتھ صاحب حال بھی بن گئے۔ مولانا روم ؒ ایک مستند سلسلے کے صوفی ہیں اور تصوف کے تمام تعلیمات پر کاربند تھے ۔تصوف کیا ہے اس کے لئے ہمیں قرآن اور حدیث کی طرف جانا پڑے گا کیونکہ تصوف میں سارے تعلقات کو توڑ کر اﷲ تعالیٰ کے ساتھ تعلق بنانا پڑتا ہے اور یہ آنحضرت ﷺِ کے طریقے کی اتباع کے بغیر ممکن نہیں ۔اس لئے تصوف کی اس تعریف کو لیا جائے گا جو قرآن و حدیث سے ثابت ہو کیونکہ جتنے بڑے صوفیائے کرام گزرے ہیں انہوں نے اس پر زور دیا ہے کہ سنت سے ہر گز انحراف نہ کیا جائے ۔اس کے لئے خواجہ شھاب الدین سہروردی ؒ کی عوارف المعارف ،حضرت شیخ عبد القادر جیلانی ؒ کی غنیتہ الطالبین اور مجدد الف ثانی ؒ کے مکتوبات کا مطالعہ ضروری ہے۔تصوف میں مقاصد قرآن و حدیث سے معلوم کرنے ہوتے ہیں لیکن ان مقاصد کو حاصل کرنے کے جو ذرائع ہیں وہ محض تجرباتی ہوتے ہیں ۔یہی وجہ ہے تصوف کے مختلف مشائخ کے تعلیمات میں تھوڑا تھوڑا فرق ہوتا ہے ۔اگر لوگ ان بزرگوں کی تعلیمات کو ذرائع سمجھیں تو ان سے استفادہ ممکن بھی ہوتا ہے اورمفید بھی۔دوسری طرف اگر ان تعلیمات کو جو ذرائع کے طور پر ہوتی ہیں مقاصد سمجھا جائے تو پھر یہ تعلیمات اپنی حقیقت کھو دیتے ہیں اور یہ محض رسومات بن کر ایک بدعت بن جاتی ہیں ۔تمام صوفیاء کہتے ہیں کہ تصوف میں دل کی صفائی اور نفس کا تزکیہ ہوتا ہے ۔دل سے بری چیزیں حسد ،کینہ تکبر ،ریا اور دنیا کی محبت کو نکالنا ہوتا ہے اور دل کی اندر تواضع ،صبر ، شکر ،اخلاص، حسن نیت اور تقویٰ پیدا کرنا ہوتا ہے ۔سارے صوفیاء اس پر متفق ہیں کہ اس کے لئے کسی شیخ کا دامن پکڑنا ہوتا ہے لیکن شیخ اس کی اصلاح کیسے کرتا ہے اس میں ہر شیخ کا طریقہ مختلف ہوسکتا ہے ۔تصوف کے ذرائع میں ذکر مراقبہ اور شغل قابل ذکر ہیں لیکن کچھ ذرائع ایسے ہوتے ہیں جو کہ بوقت ضرورت استعمال تو ہوسکتے ہیں لیکن اس سے حتی الوسع احتراز مفید ہوتا ہے ۔اس میں عشق مجازی اور سماع وغیرہ شامل ہیں ۔ان میں ایک لفظ وجد بھی آتا ہے ۔ کسی صوفی صاحب کو جب کسی بات پر جوش میں آتا ہے تو اس سے کچھ غیر اختیاری حرکات سرزد ہونے لگتی ہیں مثلاً رونا ،اچھلنا ،کودنا وغیرہ ۔یہ غیر اختیاری ہوں تو کوئی بات نہیں لیکن اگر اختیارسے ایسا کیا جائے تو یہ معیوب ہوتا ہے ۔ان چیزوں سے چونکہ شہرت ہوتی ہے اس لئے بعض لوگ ایسا قصداً بھی کرلیتے ہیں ۔بزرگوں سے منسوب بعض لوگ اس قسم کی حرکتیں کرتے ہیں اور ان کو بزرگوں کے ساتھ منسوب کرلیتے ہیں ۔اسی طرح مولانا ؒ کے ساتھ بھی بعض چیزیں منسوب کی گئی ہیں جو ان میں فی الاصل نہیں تھیں ۔ حضرت مولانا رومی ؒ کی سب سے بڑی فکر وہ تھی جس کا اس کو خود تجربہ تھا یعنی خشک علم جس کے ساتھ محبت کا کرنٹ نہ ہو وہ علم کی اصل دولت سے محروم کردیتا ہے ۔یہی بات خود اس کے ساتھ پیش آئی تھی ۔اسی کی اصلاح کے لئے حضرت شمس تبریز ؒ نے اس کو جبکہ وہ صرف قال آشنا تھا اس کو حال آشنا کردیا تھا۔اسی وجہ سے رومی ؒ کی دل کی آواز مثنوی کے اس شعر میں
سمٹ آئی ۔اس کا مفہوم یہ ہے کہ صرف خشک علم کو کچھ دیر کے لئے معطل کردے اور اس کی روح یعنی حال سے اپنے آپ کو آشنا کردے ۔اس کے لئے تجھے کسی مرد کامل کے پاس جانا ہوگا۔کیونکہ علم علم کے ماخذوں سے حاصل ہوسکتا ہے اور حال اہل حال سے حاصل ہوسکتا ہے ۔ علم اگر صرف الفاظ ہوں تو کتاب سے بھی مل سکتا ہے لیکن حال کتاب سے نہیں حاصل ہوسکتا یونکہ وہ حال کا حامل ہو ہی نہیں سکتا۔رومی کی دوسری فکر یہ تھی کہ جب تک حب الٰہی حاصل نہ کیا جائے اس وقت تک شریعت کی سمجھ ہی نہیں آسکتی ۔شیطان جانتا تھا کہ خدا اس کو حکم دے رہا ہے کہ آدم علیہ السلام کو سجدہ کرو لیکن اس کو خدا کا علم تو تھا لیکن خدا کے ساتھ محبت نہیں تھی لہٰذا اپنے نفس کے تقاضے سے مجبور ہوکر اس نے وہ کچھ کردیا جس نے اس کا ناس کردیا۔رومیؒ اس لئے عشق کو آفرین کہہ رہا ہے اور اس کے حصول کو تمام مسائل کا حل گردانتا ہے ۔وہ یوں رقمطراز ہے ۔
شہر کر ا جامے ذ عشقے چاک شد
او ز حرص و عیب کلی پاک شد
شاد باش اے عشق خوش سودائے ما
وے طبیب جملہ علت ہائے ما
جس کا مفہوم یہ ہے کہ جس کے کپڑے عشق کی وجہ سے چاک ہوئے وہ حرص سے اور ہر عیب سے پاک ہوگیا۔ اے عشق کہ تو ہمارے تمام بیماریوں کا طبیب ہے ہمیشہ قائم رہ ۔اس کا واضح مطلب یہ ہے کہ دنیا کی محبت از روئے حدیث تمام روحانی بیماریوں کی جڑ ہے اور جب تک کسی کو عشق حقیقی کا چسکا حاصل نہیں ہوتا وہ دنیا کی محبت سے چھٹکارہ حاصل نہیں کرسکتا ۔پس عشق الٰہی ہی تمام روحانی بیماریوں کا علاج ہے ۔آگے ارشاد فرماتے ہیں ۔
یعنی اے عشق تو ہمارے عزت و ناموس کی دوا ہے اور ہمارے لئے تو افلاطون اور جالینوس کی طرح حکیم ہے ۔ یعنی تو میرے تکبر کو دور کرسکتا ہے جیسا کہ افلاطون اور جالینوس بیماریوں کا علاج کرتے تھے۔اس حالت کو حاصل کرنے کے لئے وہ کسی کا پروا ہ کرنے کا روادار اپنے کو نہیں سمجھتا اور فرماتے ہیں ۔
اگر چہ﴿ نام نہاد﴾ عقلمندوں کے ہاں تو مجھے ملامت کیا جائے گا لیکن مجھے اپنے ننگ و ناموس کی کوئی پرواہ نہیں ۔وہ شرم انسان کے کس کام کا جو انسان کو اﷲ کے سامنے بے شرم کردے اور وہ نام کس کام کا جسکی وجہ اس کا نام نافرمانوں میں لکھا جائے ۔آگے اس کی طلب میں یوں ارشاد فرماتے ہیں۔
اے ساقی اٹھ اور عشق کا جام لبریز مجھے دے دے اور غم ایام کے تذکرے سے مجھے نکال دے ۔ رومی عشق کے دریا سے لبالب پی چکے تھے لیکن اس کو پتہ تھا کہ یہ خود اپنے بس میں نہیں ۔جب تک حسن ازل اس کی توفیق نہ بخشے یہ ممکن نہیں لیکن ساتھ وہ یہ بھی بتاتے ہیں کہ وہ ذات بہت کریم ہے اور قادر ہے اس لئے اس کے لئے کوئی کام مشکل نہیں ۔وہ یو رقم طراز ہے ۔
غرق عشقے شو کہ غرق است اندریں
عشق ہائے اولین و آخرین
تو مگو ما را بداں شہ بار نیست
با کریماں کار ہا دشوار نیست
ایسے عشق میں ڈوب جاؤ کہ جس میں اولین و آخرین عشق ڈوبے ہوئے ہیں ۔تو یہ نہ کہہ کہ وہاں تک رسائی کیسے ممکن ہے کیونکہ کریموں کے لئے کام مشکل نہیں ہوتے ۔رومی کے کلام میں عشق اور عقل کا تقابل بہت پایا جاتا ہے ۔ان سے ہمارے اقبال میں بھی یہ فکر آئی ہے ۔رومی کہتا ہے :
یعنی عقل کی نظر اسباب پر ہوتی ہے اور عشق کی نظر مسبب الاسباب پر ہوتی ہے۔اس کو اقبال اس انداز میں بیان کرتا ہے ۔
لیکن وہ حسن ازل اس کے جواب وہ کچھ عطا فرماتے ہیں کہ اس کا کوئی اندازہ نہیں ہوسکتا ۔رومیؒ کہتا ہے:
خود کہ باید ایں چنیں بازار را
کہ بیک گل می خری بازار را
نیم جان بستاند و صد جاں دہد
ہر چہ در ہمت نیاید آں دہد
یعنی اس بازر میں ایک پھول کے بدلے پورا بازار ملتا ہے ۔اپنی مریل جان کو پیش کرکے سو جان ملتے ہیں اور جن کا انسان تصور بھی نہیں کرسکتا وہ ملتا ہے۔رومیؒ اس سے بھی آگاہ کرتا ہے کہ حسن ازل یعنی اﷲ تعالیٰ بہت غیور ہے اس لئے اس کے ہوتے ہوئے دل کسی اور کو پیش کرنا تباہی ہے ۔وہ اس کو یوں بیان کرتا ہے :
گفت اے ابلہ اگر تو عاشقی
در بیانِ دعویٰ ئےتو صادقی
پس چر ا بر غیر افگندی نظر
ایں بود دعویٰ عشق اے بے ہنر
رومیؒ اس میں ایک کہانی میں ایک عورت کا واقع بیان کرتا ہے جس کے پیچھے ایک اوباش مرد لگا ہوا تھا ۔اس کو اس عورت نے امتحان کے لئے ایک اور عورت کی طرف متوجہ کیا کہ وہ اس سے زیادہ خوبصورت ہے ۔اس نے جب اس طرف دیکھا تو اس کی ایک دھول جمائی کہ بے وقوف اگر تو میرا عاشق ہے اور اپنے بیان میں سچا ہے تو دوسری طرف کیوں دیکھ رہا ہے یہی اے بے ہنر تیرا دعویٰ کی حقیقت ہے ؟اس میں گویا کہ رومی یہ بتانا چاہتا ہے کہ حسن ازل نے ہمیں امتحان کے لئے لاکھوں محبوبان دنیا کے درمیان ڈال دیا اور دیکھ رہا ہے کہ ہماری نظر کسی اور کی طرف اٹھ رہی ہے یا ہم حسن ازل کے ہی پرستار ہیں ؟ایک سچے مسلمان کی طرح رومی ؒ کو اپنا اور کسی بھی مسلمان کا دنیا کی محبت میں گرفتار ہونا اچھا نہیں لگتا ہے اور اس کو اشرف المخلوقات کے طاقت پروا زکا ضد قرار دیتا ہے جیسا کہ آپ ﷺِ ارشاد فرماتے ہیں کہ دنیا کی محبت ساری خطاؤں کی جڑ ہے ۔رومی یہی بات اس طرح کرتا ہے۔
ایک فانی مخلوق کے ساتھ عشق کرکے اپنے آپ کو کیوں فانی بناتا ہے ۔عشق کرو تو خدا کے ساتھ کرو کیونکہ وہ حی و قیوم ذات ہے ۔اس کو کبھی فنا نہیں۔رومیؒ ہر انسان کا خیر خواہ ہے اور وہ خیر خواہی اس کو سمجھتا ہے کہ بندے کا اﷲ کے ساتھ اٹوٹ تعلق قائم ہوجائے اور ہر چیز میں اﷲ کی طرف رجوع کردے ۔اس سلسلے میں جو بھی اس کو اﷲ سے دور کرنا چاہے اس کا تدارک کرنا چاہتا ہے اور وہ یوں کہ نفس و شیطان کے مکر اور جال ہر وقت انسان کو گرفتار کرکے اس کو اپنی منزل سے دور کرنا چاہتے ہیں ۔رومی مناجات کی صورت میں اپنے اﷲ سے یوں فریا د کرتا ہے ۔
صد ہزاراں دام دانہ است اے خدا
ما چو مرغان اسیر بے نوا
می رہانی ہر دمے ما را او باز
سوئے دامے میرویم اے بے نیاز
اس جہاں میں ایک گرفتار پرندہ کے مانند ہیں اور لاکھوں جال اور دام ہمارے سامنے پڑے ہیں ۔چاہے ہم شھباز اور سیمرغ ہی کیوں نہ ہوجائیں مگر اس کے باوجود قدم قدم پر نئے جال میں ہم گرفتار نظر آتے ہیں۔تو ہمیں ہر دم ان جالوں سے نکالتا ہے لیکن ہم پھر نئے جال کی طرف لپکتے ہیں دنیا کی محبت میں گرفتار شخص جب دنیا میں رہتا ہے تو وہ اس کی جال سے اپنے آپ کو نہیں چھڑا سکتا ہے ۔اس کا طریقہ یہ ہے کہ کچھ عرصے کے لئے انے آپ کو اس محسوس دنیا سے کاٹ دیا جائے تاکہ اﷲ کی محبت اور معرفت کے لئے راستہ کھل جائے اور موانع دور ہوکر عشق الٰہی قلب میں جاگزیں ہوجائے ۔پھر دنیا میں رہ کر دنیا میں دل نہ لگانا کچھ عرصے کے لئے ممکن ہوجائے گا۔اسی لئے رومیؒ صفائی باطنی حاصل کرنے کا نسخہ یہ بتاتا ہے ۔
قعر چہ بگزید ہر کہ عاقلست
زانکہ در خلوت صفاہائے دلست
چشم بند و لب بہ بند و گو ش بند
گر نہ بینی نور حق بر ما نجند
یعنی ہوشیار لوگ گہرائی میں جانا کیوں پسند کرتے ہیں اس لئے کہ خلوت میں دلوں کی صفائی حاصل ہوتی ہے ۔آنکھوں کو ،ہونٹوں کو اور کانوں کو کچھ عرصے کے بند کرو یعنی تخلیہ میں چلے جاؤ پھر حق کا نور نہ دیکھو تو مجھ پر ہنسو۔بعض لوگ وقتی طور پر باطن کی کچھ صفائی حاصل کرکے مطمئن ہوجاتے ہیں اور اپنی حفاظت سے غافل ہوجاتے ہیں تو جیسا کہ اوپر بتایا گیا کہ لاکھوں جال بکھرے ہوئے ہیں اس میں کسی کا شکار ہوجاتے ہیں ۔اس لئے رومی ؒ اس قسم کی اطمینان سے اس طرح منع کرتے ہیں :
اندر رہ می تراش و می خراش
تادمے آخر دمے فارغ مباش
تا دمے آخر دمے آخر بود
کہ عنایت با تو صاحب سر بود
اندر ہی اند ر تراش و خراش جاری رکو اور نفس کی اصلاح سے آخری سانس تک فارغ نہ بیٹھنا ۔آخری دم تک کام کرتے رہ یہاں تک کہ آخر وقت آجائے ممکن ہے کہ راز والا آپ کو راز آشنا کردے ۔رومیؒ کو پتہ تھا کہ حسن ازل کی وصال سے محروم کرنے والی چیز نفس ہی ہے جس کی چاہتیں لامحدود اور نظر بہت محدود ہے ۔یہی وجہ ہے کہ باوجود جاننے کے کہ میری چاہتوں کا مداوا صبر میں ہے کہ اس سے بعد میں میری خواہشین پوری ہوسکیں گی لیکن قریبی چیزوں کو دیکھ کر ا س کا رال ٹپک پڑتا ہے اور وہ اصل کامیابیوں کو فوری مگر بہت کم چیزوں کے لئے قربان کرتا ہے ۔رومیؒ اس سے بچانا چاہتا ہے ۔رومیؒ و احساس تھا کہ بغیر رہبر کے سلوک طے نہیں کیا جاسکتا اس لئے وہ راہبر تک پہنچنے پر بہت زور دیتا ہے لیکن راہبر کی پہچان بھی ہونی چاہیئے بصورت دیگر شیطان ہمیں گمراہ کردے گا۔رومی نصیحت کرتا ہے ۔
یعنی راستہ طے کرنے کے لئے دوست تلاش کرو تنہا اس کوچے میں قدم نہ رکھو۔،غیر رہبر کے اس صحراہ سے گزرنے کی ہمت نہ کرنا۔ بعض لوگ یہ شبہ کرتے ہیں کہ بعض لوگ تو بغیر رہبر کے بھی پہنچ جاتے ہیں ۔اس شبہ کو یوں دور کرتے ہیں۔
جو کوئی بھی اس راستے میں تنہا پہنچا ہوا نظر آتا فی الحققیت وہ بھی کسی مرد کی توجہ سے وہاں پہنچا ہے ممکن ہے اس کو اس کا پتہ نہ ہو۔ آگے خبردار کرتا ہے کہ کسی بہروپیئے کا شکار نہ ہوجانا اس لئے جانچ پرکھ کرکے کسی کے ہاتھ میں دینا۔فرماتے ہیں۔
ظالم آں قومے کہ چشماں دوختند
از سخن ہا عالمے را را سوختند
اے بسا ابلیس آدم روئے ہست
پس بہر دستے بناید داد دست
وہ قوم ظالم ہے جو آنکھیں بند کردیتے ہیں ہیں اور﴿ اسرار کو ظاہر کرکے﴾ اپنی باتوں سے ایک عالم کو جلا ڈالتے ہیں ۔آگاہ ہوجا بعض دفعہ ابلیس شیطان انسان کے روپ میں آتا ہے پس ہر ہاتھ میں ہاتھ دینے سے احتراز کرنا چاہئے۔بعض لوگ نامکمل مجاہدے یا شیخ کی صحبت کے انعکاس کا اث اپنے میں دیکھ کر یوں سمجھ لیتے کہ میری نفس کی اصلاح ہوگئی حالانکہ ابھی ایسا نہیں ہوچکا ہوتا ۔ان کو سمجھاتے ہوئے رومی ؒ کہتا ہے ۔
کہ نفس تو ناگ ہے وہ کیونکر مردہ ہوگا ہاں بے اوزار ہونے پر کبھی افسردہ ہوجاتا ہے۔رومی ؒ صحیح رہبر کی تلاش پر بہت زور دیتا ہے اور اس کے لئے فہم رسا کے ساتھ صحیح طلب کی بھی ضرورت ہوتی ہے وہ یوں فرماتے ہیں۔
یعنی حق کا نو ر ولی کے اندر ظاہر ہوتا ہے اگر تو اہل دل ہے تو تو بھی اس کو دیکھ لے۔انسان اور جانور میں فرق ہوتا ہے ۔جانور کی خوشی اپنے سفلی ضروریات کو پورا کرنے میں اور انسان کی خوشی علم نافع میں ہوتی ہے ۔اس کو بیان کرتے ہوئے فرماتا ہے ۔
یعنی آدمی اچھی اچھی باتیں سن کر موٹا ہوجا تا ہے اور جانور کھانے پینے سے موٹا ہوتا ہے ۔
تن قفس کی مانند ہے اور جان کے لئے تکلیف دہ ہے کیونکہ وہ داخلی اور خارجی فریب میں مبتلا ہے
تن یہ کہتا ہے کہ نہیں میں تیرا شریک زندگی ہوں اور جان کہتی ہے کہ میں تیری ہمراز ہوں
جب وہ مخلوق کو اپنے طرف متوجہ دیکھتی ہے تو غرور کی وجہ سے بے خود ہوجاتاہے
پس اپنے آپ کو رنجیدہ اور غمزدہ بنالے تاکہ لوگ تجھے مشتہر نہ کریں۔
مخلوق میں شہرت ایک مضبوط قید ہے اور یہ زنجیر کے قید سے کوئی کم نہیں ہے۔
اگر دین کا بادشاہ مجھ سے طمع چاہتا تو ایسے میں قناعت کے سر پر خاک ڈالنا چاہیًے۔
کامل کے لئے جائز ہے کہ حلال روزی کھائے اور راز ظاہر کرے ۔تو چونکہ کامل نہیں ا سلئے خاموش رہ۔
اگر تو اﷲ سے بدگمان ہوکر حرص کرے کرے گا تو یہ اﷲ تعالیٰ کے بڑے دسترخوان کے نزدیک کفران نعمت ہے
نہ ہم تھے اور نہ ہم نے دنیا میں آنے کا تقاضا کیا تھا ۔لطف یہ کہ تیری مہربانی کہ تو وہ بھی سن لی جو کہہ نہ پائے تھے۔
وہ آنکھ کتنی اچھی ہے جو اس کے لئے روتی ہے اور وہ دل کتنا اچھا ہے جو اس کے لئے بھن رہا ہے۔
دنیا کی شہوت کوڑے کرکٹ کی طرح ہے کہ اس سے تقویٰ کا حمام روشن ہوتا ہے۔ رومی ؒ اپنے لازوال کلام میں خدا تک پہنچنے کا ایک مختصر راستہ بتاتا ہے جس پر چل انسان بہت جلد واصل ہوسکتا ہے لیکن اگر اس راستے کے تقاضوں کو پیش نظر نہیں رکھا گیا تو یہی مختصر پر خطر ہوسکتا ہے اور انسان اپنی منزل سے بھٹک کر بہت دور جاسکتا ہے پس اگر رومی ؒ کا طریق اپنانا ہے تو اس میں رومیؒ سے رہنمائی لینا لازمی ہے جیسا کہ حضرت ؒ فرماتے ہیں۔
یعنی اس کوچے میں قدم تب رکھیں جب کوئی راہبر ساتھ ہو اور مزید اپنی مثال سے یوں اس کو زیادہ واضح کردیتے ہیں
پس اس راستے پر چلنے کسی شیخ کامل کا ہاتھ پکڑنا ضروری ہے اور حضرت ؒ کے بقول
ہر کسی دعویٰ کرنے والے کا ہاتھ نہیں پکڑنا چاہیئے بلکہ ہاتھ پکڑنے سے پہلے اس بات کی تحقیق لازمی ہے کہ وہ آپ کو منزل مقصود تک پہنچا سکتے ہیں یا نہیں۔اس کے لئیے اللہ والے علمائے کرام نے کچھ نشانیاں بتائی ہیں جن کے ذریعے صحیح مشائخ تک رسائی ممکن ہوسکتی ہے وہ نشانیاں درج ذیل ہیں: اہل اللہ کی نشانیاں کل آٹھ نشانیاں ہیں ۔ پہلی نشانی عقیدہ اہل سنت والجماعت کا ہو ، دوسری نشانی اسے فرض عین علم حاصل ہو ۔ تیسری نشانی اس علم پر اسے عمل ہو ۔ چوتھی نشانی وہ صاحب صحبت ہو اور اس کے صحبت کا سلسلہ حضور ﷺِ تک پہنچتا ہو ۔ پانچویں نشانی اس کو اجازت حاصل ہو ، چھٹی نشانی اس کے اردگرد جو لوگ بیٹھنے والے ہوں ان کو آپ دیکھ رہے ہوں کہ روزانہ ان کے اندر تبدیلی آرہی ہے ، مثبت تبدیلی آرہی ہے ۔ جیسے ہم اچھے ڈاکٹر کا پتہ کیسے لگاتے ہیں ، جس کے ہاتھ پر لوگ زیادہ شفایاب ہورہے ہوں ہم کہتے ہیں کہ یہ ڈاکٹر صحیح ہے ۔ تو اس کے اندر فیض ہونا چاہیے ۔ یہ بھی ہوسکتا ہے کہ وہ خود بن چکا ہو لیکن وہ فیض رساں نہ ہو ۔ اللہ پاک نے اس کے ہاتھ پر فیض نہ رکھا ہو ۔ یہ ممکن ہے ۔ انسان خود ٹھیک ہوجاتاہے لیکن دوسرے کو فائدہ نہیں دے سکتا ۔آپ نے بہت سارے سائنسدانوں کو دیکھا ہوگا ، بڑے اچھے سائنسدان ہوتے ہیں لیکن پڑھا نہیں سکتے ۔ دوسروں کو نہیں سمجھا سکتے ۔ اس طرح بعض لوگ بڑے اچھے ہوتے ہیں لیکن دوسروں کو اس سے فیض نہیں ہوتا ۔ لہذا یہ دیکھو کہ اس کے پاس بیٹھنے والے لوگوں کو فیض حاصل ہورہا ہے یا نہیں ۔ ساتویں نشانی یہ کہ وہ اصلاح کرتا ہو مروت نہ کرتا ہو ۔ مروت بہت خطرناک چیز ہے ۔ فرماتے ہیں کہ اگر کوئی عالم ہے اس کو مسئلہ معلوم ہو اور اس سے پوچھا جائے ، تو اگر وہ صحیح جواب نہیں دے گا تو اس کے منہ میں قیامت کے دن آگ کی لگام دی جائے گی ۔ کیونکہ اس نے صحیح جواب نہیں دیا ۔ تو مروت نہ کرتا ہو اصلاح کرتا ہو ۔ آٹھویں نشانی اور آخری بات یہ ہے کہ اس کی مجلس میں بیٹھ کر خدا یاد آتا ہو اور دنیا کی محبت سرد ہوتی ہو ۔ اگر کسی کے اندر یہ آٹھوں نشانیاں موجود ہوں تو پھر یہ نہ دیکھو کہ اس میں کرامت یاکشف ہے یا نہیں ہے ۔ کیونکہ یہ چیزیں ثانوی ہیں ۔ بہت سارے صحابہ کرام کے پاس کشف و کرامات نہیں تھے ۔ تو کیا جن کے پاس کشف و کرامات تھے یہ ان سے کم ہوگئے ؟ تو ان چیزوں کو دیکھنا نہیں چاہیے ، ان آٹھ نشانیوں کو دیکھنا چاہیے کہ یہ ہیں یا نہیں ہیں ۔ جب نشانیاں پوری ہوں تو بس یہ دیکھنا چاہیے کہ میری ا س سے مناسبت ہے یا نہیں ہے ۔ یعنی یہ میرے لئے ہے یا نہیں ہے ۔ ٹھیک ہے دوسرے لوگوں کے لئے ہوگا ۔ لیکن ضروری نہیں ہے کہ میرے لئے ہو ۔ تو اس کا بھی تجربہ کرلو اور اس کے ساتھ تعلق قائم کرکے دیکھ لو کہ آیا مجھے اس سے فائدہ ہورہا ہے یا نہیں ۔ تو اگر مناسبت ہے تورابط جاری رکھو ۔ ایک باقاعدہ طریقے سے جب ہم آجائیں گے تو انشائ اللہ العزیز آپ دیکھیں گے کہ جن چیزوں سے پہلے آپ انکار کرتے تھے اس کا آپ ایسے اقرار کریں گے کہ دوسروں کو بھی سمجھائیں گے ۔ ایک صاحب جو اس وقت تقریباً چھیاسی سال کے ہونگے اس وقت ان کی عمر اٹھتر سال تھی ، وہ پرنسپل ریٹائرڈ ہوئے تھے ۔ وہ کسی طریقے سے ہمارے پاس آئے، ذکر کی لائن میں آگئے ۔ پہلے وہ ان چیزوں کو نہیں مانتے تھے ۔ تو جس وقت وہ آئے میں نے ان کو ذکر قلبی دے دیا ۔ تین مہینے کے بعد جب میری ان سے ملاقات ہوئی تو اس نے مجھے تین باتیں بتائیں ۔ اور وہ تین باتیں ایسی تھیں کہ میں کہتا ہوں کہ بس اللہ پاک ہم سب کو نصیب فرمائے ۔ پہلی بات اس نے یہ بتائی ، شاہ صاحب میں دوسر وں کو تو نہیں سمجھا سکتا لیکن خود سمجھ گیا ہوں کہ ذکر میں کتنی طاقت ہے ۔ دوسری بات اس نے یہ بتائی کہ شاہ صاحب میرا مطالعہ نہیں چھوٹتا تھا ، اب کہتا ہوں کہ تنہائی ہو اور یاد الہٰی ہو ۔ تیسری بات اس نے سر پر ہاتھ رکھ کر کہا کہ شاہ صاحب پہلے میں یہاں تھا اس کے بعد اس نے دل پر ہاتھ رکھ کر کہا اب یہاں آگیا ہوں ۔ تویہ پکی بات ہے ۔ انسان جو چیزیں پہلے نہیں مانتا اور پھر اس پر گزرتی ہے تو پھر اس کو ماننا پڑتا ہے ۔
انسان کو دوسرے کے حال کا پتہ نہیں چل سکتا کہ اس کے ساتھ کیا ہورہا ہے ۔ لیکن جب خود پر گزرتی ہے تو پھر ِسب چیزوں کو مانتا ہے ۔ تو خلاصہ یہ ہے کہ ایسے لوگوں کے ساتھ ہوجائیں انشاء اللہ العزیز اللہ پاک نے جو کچھ آپ کی قسمت میں لکھا ہے آپ کو مل جائے گا ۔ لگے رہو لگے رہو، لگ جائے گی ۔ اللہ جل شانہ ہم سب کو نصیب فرمائے ۔۔۔ آمین