سالکین کی تربیت، اصلاح، معمولات اور احوال سے متعلق سوالات کے جوابات

اَلْحَمْدُ لِلّٰہِ رَبِّ الْعٰلَمِیْنَ وَالصَّلٰوۃُ وَالسَّلَامُ عَلیٰ خَاتَمِ النَّبِیِّیْنَ

اَمَّا بَعْدُ بِسْمِ اللہِ الرَّحْمٰنِ الرَّحِیْمِ

سوال نمبر 1:

حضرت جی! جذب کے بارے میں ذرا بتا دیں کہ یہ کیا چیز ہوتی ہے؟

جواب:

جذب کو انگریزی gravitation (کشش ثقل) کہتے ہیں، جیسے کہا جاتا ہے کہ ایک جسم دوسرے جسم کو کھینچتا اور جذب کرتا ہے، اور Physics میں جاذب کا قانون یہ ہے: G m1 m2 = r square، یہ Physics کا عمومی قانون ہے۔ لیکن صوفیاء کے یہاں جذب سے مراد کسی بھی مقبول عمل پر اللّٰہ جلَّ شانہٗ کا یوں فضل ہوجانا کہ کوئی شخص برسوں کا راستہ ایک آن میں طے کر لے، اس کو جذب کہتے ہیں۔

یہ بات یقینی ہے کہ محبت کشش پیدا کرتی ہے، اور ہم اسی چیز کے مکلف ہیں کہ ہم اللّٰہ جل شانہٗ کے ساتھ محبت کریں، چنانچہ ایمان والوں کو اللہ جل شانہٗ کے ساتھ شدید محبت ہوتی ہے، جیسا کہ قرآن پاک میں ہے:

﴿وَالَّذِيۡنَ اٰمَنُوۡٓا اَشَدُّ حُبًّا لِّلّٰهِ﴾ (البقرہ: 165)

ترجمہ: "اور جو لوگ ایمان لاچکے ہیں وہ اللہ ہی سے سب سے زیادہ محبت رکھتے ہیں"۔ (آسان ترجمہ قرآن از مفتی تقی عثمانی صاحب)

اور جذب اللہ تعالی کا فضل ہوتا ہے، جیسا کہ قانون الہی ہے کہ جب انسان اللہ تعالی سے محبت کرتا ہے تو وہ اپنا ہاتھ کبھی نیچا نہیں رکھتا، اگر کوئی اس کی طرف 1 بالشت جاتا ہے تو وہ 2 بالشت اور اگر کوئی 1 ہاتھ تو وہ 2 ہاتھ اور اگر کوئی چل کے جاتا ہے تو وہ اس کی طرف دوڑ کر آتا ہے۔ لہٰذا جب ہماری طرف سے محبت کا عمل ہوگا تو ادھر سے کیوں نہیں ہوگا؟ پس اللہ جل شانہٗ کا یہ قانون ہے کہ انسان جب دنیا کی محبت کو چھوڑ دیتا ہے اور اللّٰہ تعالی کے ساتھ محبت کرتا ہے تو اللّٰہ جل شانہٗ اس کے ہوجاتے ہیں، چنانچہ بزرگوں کا قو ل ہے:

’’مَنْ کَانَ لِلّٰهِ کَانَ اللّٰهُ لَهٗ‘‘۔

ترجمہ: "جو اللّٰہ کا ہوگیا تو اللّٰہ اس کا ہوگیا"۔

اس وجہ سے جذب میں بنیادی چیز اللّٰہ پاک کی محبت کو حاصل کرنا اور دنیا کی محبت کو دل سے نکالنا ہے، یہ چیز انسان کے اختیار میں ہے، اس محبت کے بعد انسان پر اللّٰہ پاک کا جتنا فضل ہوجائے وہ اللہ تعالی کی طرف سے اس کے اوپر احسان ہے، جذب کا بنیادی تصور یہی ہے۔

سوال نمبر 2:

حضرت! اللہ تعالی کی محبت پیدا کرنے کے لیے کس چیز کا علاج ضروری ہے؟

جواب:

پہلے اس نکتہ پر غور کر لیتے ہیں کہ وہ کونسی چیزیں ہیں جن کے باعث کسی سے محبت ہوتی ہے۔ ایک آدمی کو دوسرے آدمی سے محبت یا تو اس کے جمال کی وجہ سے ہوتی ہے، یا کمال کی وجہ سے ہوتی ہے، یا احسان کی وجہ سے ہوتی ہے، مثلاً: کوئی آپ کے اوپر احسان کرے تو آپ اس کے ممنون ہوجاتے ہیں اور اس کے ساتھ محبت کرنے لگتے ہیں۔ اس کے علاوہ مزید ایک بات یہ بھی ہے کہ انسان جس چیز پر جان، مال اور وقت خرچ کرتا ہے تو انسان کو اس چیز کے ساتھ بھی محبت ہوجاتی ہے اور کچھ محبتیں انسان میں فطرتاً پہلے سے موجود ہوتی ہیں، جیسے ممتا یعنی ماں کے دل میں اولاد کی محبت، یہ اس کی فطرت میں پہلے سے موجود ہوتی ہے، اس کے لیے کچھ کرنا نہیں پڑتا۔ خلاصہ کلام یہ ہے کہ جمال، کمال اور احسان کی بنا پر ایک انسان دوسرے انسان سے محبت کرتا ہے۔

عقل کی آنکھ سے اگر دیکھا جائے تو اللّٰہ پاک کا جمال سب سے زیادہ ہے۔ کیونکہ اللّٰہ پاک ہی نے جمال کو پیدا کیا ہے، اللّٰہ جل شانہٗ ہی حسینوں کو پیدا کرنے والا ہے، خود اللہ پاک کا حسن و جمال کتنا ہوگا؟ اس کا ہم تصور نہیں کر سکتے۔ اللہ پاک کا کمال بھی سب سے زیادہ ہے۔ کیونکہ اللّٰہ پاک کی ذات میں کمال نہیں ہوگا تو کس میں ہوگا؟ یہ اللہ پاک کا کمال ہے کہ ہر چیز اس کے اختیار میں ہے، اور ہر خیر اور خوبی بے انتہا اللّٰہ پاک کی ذات میں ہے۔ اللہ پاک کا احسان اتنا بے لوث کہ ہم سے کچھ بھی بدلہ نہیں مانگتے اور اگر ہم سے کبھی کچھ مانگتے ہیں تو وہ بھی ہمارے ہی فائدہ کے لیے مانگتے ہیں، بن مانگے وہ خود ہی ہمیں نعمتیں دیتے رہتے ہیں، اور اتنا دیتے ہیں کہ ہم نے جو چیزیں ان سے نہیں مانگی تھیں وہ بھی دے دیں اور تا حال بن مانگے بھی بہت کچھ دے رہے ہیں، اس کا احسان ہمارے تصور سے بھی بہت زیادہ ہے، ان سب چیزوں کا لحاظ کرتے ہوئے انسان اگر عقلی طور پر دیکھے تو اس کی سب سے زیادہ اللّٰہ کے ساتھ محبت ہونی چاہیے، یہ عقلی محبت ہوئی۔

اللہ تعالی کے ساتھ طبعی محبت کو پیدا کرنے کے لئے اپنا مال، جان اور وقت لگانا چاہیے۔ کیونکہ جس چیز پر انسان کا مال، جان اور وقت لگتا ہے اس کے ساتھ انسان کو طبعی محبت پیدا ہوجاتی ہے، پھر وہ اگلے مراحل بآسانی طے لیتا ہے۔ اس کے ساتھ ساتھ مزید ایک چیز یہ بھی ہے کہ اہلِ محبت کی مجالس میں اٹھنا بیٹھنا ہونا چاہئے، اگر ان کی صحبت میسر نہیں ہے تو ان کی کتابوں اور ان کے کلام کو پڑھا جائے، اس سے بھی بہت فائدہ ہوتا ہے، یہ چیز بھی ایک دیا سلائی کا کام کرتی ہے، جو انسان کے اندر موجود ہوتا ہے اس کو ابھار دیتی ہے۔ چنانچہ میں ایک عارفانہ کلام پیش کرتا ہوں جو ان شاء اللہ تعالی بہت مفید ثابت ہوگا۔

دل مبتلائے یار کو بہلاؤں میں کیسے

میں وصل یار چاہوں مگر پاؤں میں کیسے

اس زیست کا ہر لمحہ امانت ہے اُس کی جب

یہ اس کے لیے صرف ہو اس پہ آؤں میں کیسے

دل مبتلائے یار کو بہلاؤں میں کیسے

میں وصل یار چاہوں مگر پاؤں میں کیسے

ہر دم وہ چاہے میری نظر اس کی طرف ہو

اغیار کے اشاروں سے دل بچاؤں میں کیسے

دل مبتلائے یار کو بہلاؤں میں کیسے

میں وصل یار چاہوں مگر پاؤں میں کیسے

دل مطمئن تو اس پہ ہے کہ اس کا ہی رہے

پر نفس کو اس پہ مطمئن کراؤں میں کیسے

دل مبتلائے یار کو بہلاؤں میں کیسے

میں وصل یار چاہوں مگر پاؤں میں کیسے

آنکھوں کے سامنے شر ہے جس میں خیر ہے مخفی

اس خیر میں شر سے آنکھیں اب ہٹاؤں میں کیسے

دل مبتلائے یار کو بہلاؤں میں کیسے

میں وصل یار چاہوں مگر پاؤں یہ کیسے

جو شیخ کی دہلیز ہے پکڑو اسے شبیر!

بہتر ہو اس سے بھی وہ گُر بتاؤں میں کیسے

دل مبتلائے یار کو بہلاؤں میں کیسے

میں وصل یار چاہوں مگر پاؤں میں کیسے

سوال نمبر 3:

حضرت! اس کلام میں ایک شعر یہ آیا ہے:

دل مطمئن تو اس پہ ہے کہ اس کا ہی رہے

پر نفس کو اس پہ مطمئن کراؤں میں کیسے

جس کا حاصل یہ ہے کہ دل ایک چیز پر مطمئن ہے لیکن نفس اس کی تردید کرتا ہے، یعنی ان دونوں کے درمیان جس اختلاف کا ذکر ہوا ہے، اس کی وضاحت فرما دیں۔

جواب:

اس کا مطلب یہ ہے کہ دل ذکر اللّٰہ سے بنتا ہے، حدیث شریف میں آتا ہے:

"لِکُلِّ شَیْءٍ صِقَالَۃٌ، وَاِنَّ صِقَالَۃَ الْقُلُوْبِ ذِکْرُ اللہِ عَزَّ وَجَلَّ" (مشکوۃ المصابیح: 2286)

ترجمہ: "ہر چیز کی صفائی کے لیے ایک آلہ ہوتا ہے اور دل کی صفائی کا آلہ ذکر اللّٰہ ہے"۔

لہٰذا کثرتِ ذکر دل کو صاف کرنے کا ذریعہ ہے، بالخصوص وہ اذکار جو مشائخِ سلوک بتاتے ہیں، جیسے ’’لَآ اِلٰہَ اِلَّا اللہُ‘‘، ’’اِلَّا اَللہُ‘‘ اور ’’اَللہ اَللہ‘‘ یہ سب اذکار ہیں، یہ اسی محبت کو پیدا کرنے کے لیے ہیں، بلکہ ان کے ساتھ جو مراقبہ کیا جاتا ہے وہ اس طرح کیا جاتا ہے کہ ’’لَآ اِلٰہَ اِلَّا اللہُ‘‘ کے ساتھ یہ تصور کیا جاتا ہے کہ ’’لَآ اِلٰہَ‘‘ کے ساتھ دل سے دنیا کی محبت نکل رہی ہے، اور ’’اِلَّا اَللہُ‘‘ کے ساتھ دل میں اللّٰہ پاک کی محبت آ رہی ہے، اور "اِلَّا اللّٰہ" کے ساتھ جو مراقبہ ہے وہ یہی ہے کہ صرف اللّٰه، صرف اللّٰہ، اور صرف اللّٰہ، ’’اَللہ اَللہ‘‘ میں عرش الہی اور عرش اصغر یعنی دل دونوں کے درمیان connection لگایا جاتا ہے، اسم ذات "اَللّٰہ" کے ذکر میں یہ تصور کیا جاتا ہے کہ اللّٰہ پاک مجھے محبت کے ساتھ دیکھ رہے ہیں، اس ذکر میں گویا کہ بندہ کی طرف سے بھی محبت کا تصور ہے اور اللہ کی طرف سے بھی محبت کا تصور ہے، اللہ تعالی کی طرف سے محبت کا تصور اس لئے کیا جاتا ہے کہ آپ صلی اللہ علیہ وسلم نے فرمایا کہ اللّٰہ جل شانہٗ نے خود فرمایا ہے:

"اَنَا عِنْدَ ظَنِّ عَبْدِيْ بِيْ" (صحیح البخاری: 6970)

ترجمہ: "میں اپنے بندے کے گمان کے ساتھ ہوں جو وہ میرے متعلق رکھتا ہے"۔

یعنی میں بندے کے اس گمان کے ساتھ ہوں جو وہ میرے ساتھ رکھتا ہے۔ لہٰذا اگر بندہ یہ گمان رکھے گا کہ اللّٰہ پاک کو مجھ سے محبت ہے تو اس کا یہ گمان درست ہوسکتا ہے، چنانچہ سارے سلاسل میں سلوک اسی محبت کے ذریعے سے طے کیا جاتا ہے، یہ تو دل کا حال ہے۔

نفس کی متعلق یہ بات ہے کہ اس کی خواہشات ہوتی ہیں، ان خواہشات کو دبانے کے لیے مجاہدے کی ضرورت ہوتی ہے، کیونکہ یہ نفس باتوں سے نہیں مانتا، بلکہ یہ مجاہدے سے مانتا ہے، اور مجاہدہ یہ ہے کہ اس نفس کو اس وقت تک جائز چیزوں سے بھی روک دیا جائے جب تک کہ اس کو سیدھا نہ کر لیا جائے، یہ تربیتی مجاہدہ کہلاتا ہے، اور یہ بعض دفعہ ضروری ہوجاتا ہے، جبکہ بعض دفعہ صرف شرعی مجاہدہ بھی کافی ہوجاتا ہے۔ مگر مجاہدہ ہر شخص کے مزاج اور حالات پر منحصر ہے، اس لئے یہ معاملہ شیخ پر چھوڑا جاتا ہے۔ خلاصہ یہ ہے کہ ذکر اللّٰہ کے ذریعے سے دل مطمئن ہوجاتا ہے لیکن نفس کو مطمئن کرنا بڑا مشکل کام ہے۔ حالانکہ اجر و ثواب کا دار و مدار نفس کو مطمئن کرانے پر ہی ہے جیسا کہ اللہ پاک فرماتے ہیں:

﴿يٰۤاَيَّتُهَا النَّفۡسُ الۡمُطۡمَئِنَّةُ ۝ ارۡجِعِىۡۤ اِلٰى رَبِّكِ رَاضِيَةً مَّرۡضِيَّةً ۝ فَادۡخُلِىۡ فِىۡ عِبٰدِىْۙ ۝ وَادۡخُلِىۡ جَنَّتِىْ﴾ (الفجر: 27 30)

ترجمہ: "(البتہ نیک لوگوں سے کہا جائے گا کہ) اے وہ جان جو (اللہ کی اطاعت میں) چین پاچکی ہے، اپنے پروردگار کی طرف اس طرح لوٹ کر آ جا کہ تو اس سے راضی ہو اور وہ تجھ سے راضی، اور شامل ہوجا میرے (نیک) بندوں میں، اور داخل ہوجا میری جنت میں"۔ (آسان ترجمہ قرآن از مفتی تقی عثمانی صاحب)

جب دل مطمئن ہوجاتا ہے لیکن نفس مطمئن نہیں ہوتا تو دل روتا رہتا ہے، اور کڑھتا رہتا ہے، وہ کچھ نہیں کر سکتا، حالانکہ اس کو پتا ہوتا ہے کہ میں کیا کروں؟ اور مجھے کیا کرنا چاہئے، جیسے ڈرائیور گاڑی کو ایک طرف موڑ رہا ہو اور آپ دوسری طرف موڑ رہے ہوں، ایسی صورت میں ڈرائیور چیخ و پکار کرے گا، وہ اس کے سوا اور کیا کر سکتا ہے۔ انسان کو چاہئے کہ وہ اپنے نفس کے علاج کی باقاعدہ کوشش کرتا رہے اور اپنے نفس کو سمجھاتا رہے کہ اے نفس! تجھے اب سیدھا چلنا ہوگا۔

سوال نمبر 4:

حضرت! وصل یار سے کیا مراد ہے؟

جواب:

یہ بہت اچھا سوال ہے۔ کیونکہ وصال کا جو مفہوم لوگ عموماً سمجھ لیتے ہیں، وہ یہاں مراد نہیں ہے۔ کیونکہ اللّٰہ تعالی کو اس طرح پانا ممکن نہیں ہے جس طرح ایک انسان دوسرے انسان کو پالیتا ہے۔

وصلِ یار سے مراد یہ ہے کہ انسان اللّٰہ تعالی کا مطیع بن جائے، جیسا کہ بزرگوں کا قول ہے:

"مَنْ کَانَ لِلّٰهِ کَانَ اللّٰهُ لَهٗ"

ترجمہ: "جو اللّٰہ کا بن جاتا ہے اللّٰہ اس کا ہوجاتا ہے"۔

جس شخص کو یہ مقام حاصل ہوجاتا ہے، اس کی زندگی کا ہر لمحہ اللہ تعالی کی یاد میں گزرتا ہے، اور وہ آدمی ہر لمحہ اس کا لطف محسوس کرتا ہے، لیکن اس کے پاس بیٹھنے والا اس سے ناآشنا ہوتا ہے، اس کو اس کا احساس بھی نہیں ہوتا، چنانچہ کسی شاعر نے کیا خوب کہا ہے: